सामाजिक सद्भाव के अग्रगण्य वीर सावरकर

अरविंद पंडित

स्वातंत्र्य वीर विनायक दामोदर सावरकरजी एक निडर स्वतंत्रता सेनानी, समाज सुधारक, लेखक, नाटककार, इतिहासकार, राजनीतिक नेता और दार्शनिक थे। जो लोग सावरकरजी के राजनीतिक विचारों से असहमत हैं, वे इस धारणा से शुरू करते हैं कि वह एक रूढ़िवादी और प्रतिक्रियावादी कट्टर थे। चूंकि उनके साहित्य का एक बड़ा हिस्सा मराठी में है, कई क्षेत्रों में उनके विचार और उपलब्धियां महाराष्ट्र के बाहर काफी हद तक अज्ञात हैं। सावरकरजी को बड़े पैमाने पर एक क्रांतिकारी स्वतंत्रता सेनानी और हिंदुत्व के प्रतिपादक के रूप में जाना जाता है। यह व्यापक रूप से ज्ञात नहीं है कि वह एक उत्कृष्ट समाज सुधारक भी थे। समाज सुधार के क्षेत्र में उनका योगदान आज भी प्रासंगिक है। विनायक दामोदर सावरकरजी का जन्म 28 मई 1883 को नासिक के पास एक गांव भगूर में हुआ था। उनके माता-पिता, दामोदरपंत और राधाबाई एक मध्यमवर्गीय परिवार से थे। उन्होंने छह साल की उम्र में गांव के स्कूल में प्रवेश लिया। विनायक अपने पिता द्वारा महाकाव्य महाभारत, रामायण, गाथागीत और बखरों में महाराणा प्रताप, छत्रपति शिवाजी और पेशवाओं पर पढ़े गए अंशों को सुनकर बड़े हुए। इन पाठों ने विनायक के प्रभावशाली मन में धार्मिकता और ऐतिहासिक चेतना की गहरी समझ पैदा की। वह एक उत्साही पाठक थे और किसी भी किताब या अखबार को कवर से कवर, शुरू के पन्नें से अंत तक पढ़ते थे। सावरकरजी में जन्मजात कविता की दुर्लभ प्रतिभा थी और उनकी कविताओं को प्रसिद्ध समाचार पत्रों द्वारा प्रकाशित किया गया था जब वे मुश्किल से दस वर्ष के थे।

अपने बचपन से ही, विनायक ने हिंदू समाज को त्रस्त करने वाली जाति व्यवस्था को निंदनीय पाया। अपने छोटे से तरीके से उन्होंने इन बाधाओं को तोड़ दिया। एक उच्च जाति के ब्राह्मण और उस पर एक जमींदार होने के बावजूद, उनके सभी बचपन के दोस्त गरीब पृष्ठभूमि से थे और कथित निचली जातियों के थे। दर्जी समुदाय से ताल्लुक रखने वाले परशुराम दार्जी और राजाराम दार्जी उनके सबसे अच्छे दोस्तों में से थे। एक छोटे लड़के के रूप में भी विनायक लोगों के कष्टों के प्रति बहुत सचेत थे। वह अकाल और प्लेग के कारण हुए दुखों से भावनात्मक रूप से उभारे थे। ऐसे माहौल में, 22 जून 1897 को पूना में चापेकर भाइयों द्वारा दो ब्रिटिश आयुक्तों की हत्या और दामोदरपंत चापेकर की बाद में फांसी ने युवा सावरकरजी को विचलित कर दिया। उन्होंने देवी दुर्गा के सामने बलिदानी चापेकर के अधूरे मिशन को पूरा करनेका संकल्प लिया। उन्होंने अपनी मातृभूमि से अंग्रेजों को खदेड़ने और उन्हें एक बार फिर से स्वतंत्र और महान बनाने का संकल्प लिया। तब से सावरकरजी ने अपने जीवन के इस मिशन को फैलाने का पुरजोर प्रयास किया। रत्नागिरी में हिंदू सभा के गठन के बाद, सावरकरजी ने सामाजिक सुधारों के बारे में अपना धर्मयुद्ध शुरू किया। सावरकरजी तर्कवादी थे, लेकिन उन्होंने कभी किसी को अपनी बात मानने के लिए बाध्य नहीं किया। वह हमेशा सभी के सामने तथ्यों को उजागर करना पसंद करते थे। साथ ही, उन्होंने खुले तौर पर असहमतिपूर्ण विचारों को आमंत्रित किया और बिना किसी पूर्वाग्रह के उन पर चर्चा और बहस करने के लिए वह तैयार थे। वह जानते थे कि शुद्धि या अस्पृश्यता उन्मूलन जैसे विषय रूढ़िवादी हिंदुओं के लिए संवेदनशील थे, इसलिए इन मान्यताओं को जबरन थोपने से सामाजिक तनाव और अशांति पैदा होगी। बल्कि इन सदियों पुरानी सामाजिक समस्याओं को हल करने के लिए एक सूक्ष्म, सुविचारित चर्चा और हृदय परिवर्तन उनका दृष्टिकोण था। उनके समय के दौरान, हिंदू समाज सात बंधनों से कमजोर हो गया था, अर्थात् स्पर्शबंदी या अस्पृश्यता, शुद्धिबंदी या पुन: धर्मांतरण का निषेध, बेटीबंदी या अंतर्जातीय विवाह का निषेध, रोटीबंदी या अंतर्जातीय भोजन का निषेध, सिंधुबंदी या समुद्री यात्रा का निषेध, व्यवसाय बंदी या निषेध अन्य जातियों के पेशे का पालन करना और वेदोक्तबंदी या वैदिक संस्कार करने का निषेध। चूंकि सावरकरजी अभी जेल से बाहरआए थे और पुलिस उनकी हरकतों और बयानों पर कड़ी नजर रख रही थी, उन्होंने निजी तौर पर लोगों के समूहों से मुलाकात की और हिंदू समाज के सात बंधन पर अपने विचार व्यक्त किए। सावरकरजी ने अपने भाषणों, लेखन और कार्यों के माध्यम से इन सात सूत्रों को तोड़ने का ठोस प्रयास किया। सावरकरजी ने रत्नागिरी में हिंदू समाज को फिर से जोड़ने के अपने विशाल मिशन की शुरुआत की। सावरकरजी ने रत्नागिरी में रहते हुए सामाजिक सुधारों का पूरा धर्मयुद्ध गतिविधि के चार स्तंभों पर टिका दिया- स्पष्ट तार्किक तर्कों के माध्यम से रूढ़िवादी और संशयवादियों को राजी करना, तथाकथित अछूतों में भी प्रचलित ऊंची और नीची जातियों के बारे में बात करना और उनके पूर्ण उन्मूलन का आव्हान करना, मुसलमानों और ईसाइयों के बीच भी मौजूद अस्पृश्यता की गणना करके एक सजातीय समाज के मिथक को उजागर करें (और इसलिए यह स्थापित करना कि धर्मांतरण अस्पृश्यता के लिए कोई रामबाण नहीं था), और अंत में सरल-व्यावहारिक कदमों के माध्यम से उदाहरण प्रस्तुत करना, जिससे सामाजिक सद्भाव, जातिगत बाधाओं को दूर करना और हिंदू समाज की एकता का मार्ग प्रशस्त हुआ। 17 अप्रैल 1924 को, सावरकरजी ने रणनीतिक रूप से सामाजिक सुधारों के साथ अपने प्रयोगों को शुरू करने के लिए परशुराम गांव में वि_ल मंदिर को चुना। मंदिर कई कारणों से महत्वपूर्ण था। चितपावन, ब्राह्मणों के लिए यह सबसे पवित्र स्थान माना जाता था। रिहा होने के बाद सावरकरजी का पहला प्रमुख भाषण ऐसे आध्यात्मिक और राजनीतिक रूप से प्रमुख स्थान पर था। उन्होंने शुद्धिकरण आणि अस्पृश्योद्धार (शुद्धि आंदोलन और अछूतों का उत्थान) यह दोनों विषयाओं पर अपनी बात खुलकर सबके सामने रखी। इसने रूढ़िवादी हिंदुओं की आलोचना की एक बाढ़ को आमंत्रित किया, लेकिन सावरकरजी ने खुद को उनकी निंदा से प्रभावित नहीं होने देने के लिए दृढ़ संकल्पित किया। सावरकरजी की पहली बाधा थी , जन जागरूकता पैदा करना थी। 1925 के गणेशोत्सव के दौरान, उन्होंने व्याख्यान और सार्वजनिक चर्चाओं का आयोजन किया और अस्पृश्यता कैसे हिंदू समाज के लिए अन्यायपूर्ण और हानिकारक थी, इस पर लेख प्रकाशित किए। उन्होंने स्वीकार किया कि यद्यपि लोग सैद्धांतिक रूप से उनके कुछ तर्कों से आश्वस्त हो सकते हैं, उन्हें व्यावहारिक रूप से लागू करना चुनौतीपूर्ण था। उनके सहयोगी उनके साथ अनिच्छा से गए। अस्पृश्यों के मोहल्लों में इन यात्राओं के बाद, वे अक्सर घर जाते थे और शुद्धिकरण स्नान करते थे। स्थिति इतनी खराब थी कि यह माना जाता था कि एक महार की छाया भी एक उच्च जाति के हिंदू को अपवित्र करने के लिए पर्याप्त थी और बाद वाले अक्सर अपने वस्त्रों को शुद्ध करने के लिए अपने वस्त्रों के साथ स्नान करते थे। यहां तक कि महार शब्द का उच्चारण भी अभिशाप समझा जाता था और इससे जाति दूषित होती थी। इस तरह के जटिल पूर्वाग्रहों से ग्रस्त समाज में, जो सदियों से चले आ रहे हैं थे, कोई भी इस बात की कल्पना कर सकता है कि सावरकरजी को इस इमारत को गिराने की कोशिश करते समय किन कठिनाइयों का सामना करना पड़ा होगा। ऊंची जाति के हिंदुओं ने उन्हें और उनके सहयोगियों को सामाजिक बहिष्कार की धमकी दी। फिर भी रत्नागिरी हिंदू सभा के सदस्य अविचलित रहे। (लेखक साहित्यकार है)